PAGANISMO Y NEOPAGANISMO

por Mario Módica

Las palabras paganismo y pagano vienen del Latín "paganus", término que designa a una persona que reside en el campo. Esa es una referencia en el periodo en que los cultos urbanos del Imperio Romano estaban siendo convertidos a la nueva religión, en cuando a la gente del campo aun continuaba los viejos caminos. El término fue utilizado originalmente por los cristianos urbanos de Roma en un sentido peyorativo queriendo decir algo como religión Campesina.

 

Con el tiempo adquirió el término otro nuevo significado, que sería "alguien que hace culto a las fuerzas de la naturaleza". Con el tiempo, los cristianos crecieron en número y poder político, y pervirtieron el significado en: "Hombre sin religión o sin Dios", ya que para ellos era la única religión valida... (Considerando la hipótesis de ellos fuesen realmente válidos para alguien)

 

Neopagano: mantiene una reverencia a la Tierra y a todas sus criaturas generalmente viendo a toda la vida como algo interconectado y tendiéndose de sintonizar en sus propios de las manifestaciones en la creencia según la vista de los ciclos de la naturaleza. Los Paganos suelen ser politeístas (Acreditando a más de una divinidad), y ellos usualmente le acreditan la inmanencia, o concepto de energía divina residente en todas las cosas. Muchos paganos, a pesar de ser politeísta, ven todas las cosas como parte de un Gran Misterio. La aparente contradicción de ser politeísta y monoteísta puede ser resuelta viendo a Dios/Diosa/Dioses/Diosas como máscaras vestidas del Gran Misterio. Otros paganos son simplemente monoteístas o politeístas.

 

• Paleo-Paganismo: El padre del paganismo, una cultura pagana que no haya sido rota por la "Civilización) y/o por otra cultura: los aborígenes australianos modernos (que probablemente se convertirán en meso paganos), la antigua religión céltica (Druidismo), las religiones de la cultura prepatriarcal de la antigua Europa, la antigua religión Norse o nórdica, religiones nativo-americanas pre-colombinas, etc.
• Cívico-paganismo: Las religiones de las comunidades que envolvieron a las culturas paleo-paganas Religión Clásica Greco-Romana, Religión Egipcia, paganismo del Oriente Medio, Religión Azteca,etc.
•  Meso-Paganismo: Un grupo, puede o no constituir una cultura separada, que fue influenciada por una cultura conquistadora, pero que puede mantener una práctica religiosa independiente-- muchas naciones Nativo Americanas, etc
• Sincreto-paganismo: Similar al meso paganismo, pero estando sumergido a si mismo en la cultura dominante, y adoptando las prácticas externas y símbolos de otra religión--Las varias tradiciones Afro-diasporicas (Vudu, Santería, etc.) Cristianismo Culdee, etc.
•  Neopaganismo: Intento de las personas modernas para reconectar con la naturaleza usando imágenes y formas de otro tipo de paganos, pero ajustándolo a las necesidades de las personas modernas.

 Ejemplos:

• Wicca - En todas sus formas
• Neochamanismo
• Neodruidismo
• Asatrú y otras formas de neopaganismo nórdico
• Prácticas Neo-Nativo Americanas
• Los alcances de las cosas rotuladas de "Espiritualidad Femenina"
• La Orden Religiosa Sabaeana
• Discordianismo
• Radica Faeries o otros movimientos de "Espiritualidad Masculina"
• Mucho del Eco-Feminismo, y por último, pero no menos,Paganismo.

Existen vertientes Paleopaganas Nórdicas que adoptaron el nombre Ásatrú por el simple motivo de estar tomando de dominio común, una vez que Ásatrú que dice Confianza en los Dioses en nórdico clásico. Por lo tanto, al hablar de Ásatrú, vosotros podéis estar hablando de neopaganismo, Mezo Paganismo o Paleo paganismo. El término neopaganismo en la lista nunca debe ser confundido con el periodo histórico del mismo nombre en que la Antigua Religión Nórdica pasaba por la fase histórica de la Fe Duple, cuando se estaba andaba en brazos dados con el cristianismo. Tal fase, en cuyo caso si el término Ásatrú se aplica a éste, podría ser clasificado como una faz de mezo paganismo de la Antigua Religión Nórdica o Forn-Siðr

¿Qué era "The Burning Times" (La época de las hogueras)?

 

"The Burning Times" es el nombre usado por muchas Brujas modernas paganas para la era de la Inquisición, y de otras cazas de brujas (Incluido Salem) que surgirá de ésta. Durante esta época, muchas mujeres y hombres fueron perseguidos por las prácticas opuestas a la Iglesia, especialmente brujería. El Malleus Maleficarum fue una guía de cómo torturar brujas acusadas obligando a confesión de cualquier cosa que de la cual estuviesen acusadas. A esa altura de la persecución, ciudades enteras fueron obligadas con sometimiento una o dos mujeres, y hasta ese día, ninguno sabe ciertamente cuantas personas fueron brutalmente asesinadas durante esta locura.

 

Como en mucho de los casos, este horror surgido del miedo, ignorancia y de informaciones incorrectas- La mayoría de las personas que fueron capturadas, torturadas y matadas no eran brujos (o brujas) de cualquier formas, simplemente personas que estaban en el lugar incorrecto de alguien que estaba sobre los olvidos del magistrado local, o alguien que no encajaba en (Particularmente mujeres maravillosas o feas, o personas que fueron ricas y prósperas, o que fueron propietarios de tierras, los locos o retardados, y también personas que fueron excepcionalmente inteligentes fueron todos los ejemplos de aquellos que fueron las víctimas principales de esta persecución.

 

A pesar que la discriminación aun existe contra los brujos y paganos, nosotros ahora disfrutamos de una libertad comparable de práctica religiosa después de aquellos tiempos negros. Pero esta época es considerada un evento muy importante para muchos brujos y paganos (Comparando las atrocidades de la devastación perpetradas durante el Holocausto), nunca debemos olvidar, y muchos hacen un trabajo activo de educación popular para asegurar lo mejor que ellos pudieran que esto NUNCA MÁS OCURRA nuevamente

 

Negación del punto de vista pagano

 

Chamanismo: Un sistema mágico-religioso, que, a primera vista, parece pertenecer a una fase muy antigua de la historia de la humanidad, como superstición o barbarismo cruel era la real. De hecho, ese concepto de nuestro pasado pagano nos fue impuesto por el condicionamiento. Una forma insidiosa de siniestro condicionamiento, que es inherente a nuestros sistemas educacionales, que ofrece a la vista del mundo exterior, que nos presenta cada mañana a través de las noticias de los telediarios y de la televisión. Un proceso de condicionamiento que permite el conocimiento tecnológico y científico y distorsionado de la verdad sobre las religiones entre seres humanos y su ambiente. Estos anarquistas espirituales, los chamanes, no era condicionados por cualquier fuerza humana, que manipulase su visión de la realidad. Al contrario, ellos no se sujetaban a las teorías de Sir Isaac Newton o a la filosofía de Descartes, que concibe el Universo, según un modelo mecánico, que ha sido construido por un creador supremo, omnipotente, como un reloj suizo. Desde Newton hay, tradicionalmente, un esfuerzo científico mirando de separar la materia del espíritu y eso llego a los límites de lo absurdo con el racionalismo de la era Victoriana, cuando el espíritu era negado y rechazado. Las instituciones científicas en el punto de vista pagano de que la Tierra es un organismo vivo, que toda vida en el Universo es atravesada por la energía creadora de la Fuerza de Vida y que todo lo que existe es parte de una unidad mayor. Los paganos conocen acertadamente con la magia. Su creencia en la unidad esencial de la vida es ilustrada en la cita extraída de los trabajos de Basilius Valentinus, un filósofo pagano medieval.

 

La Tierra no es un cuerpo muerto, pero está habitada por los espíritus que constituyen su vida y alma. Todas las cosas existen drenando su fuerza del espíritu de la Tierra. Este espíritu es la vida, es alimentado por las estrellas y alimentan las cosas vivas que abriga en su vientre

 

Estas palabras debían ser bastante conocidas por los chamanes y maestros Rúnicos. A esta hoja aceptadas por los magos sobrevivientes de varias razas étnicas, que tenazmente se apegaron a las antiguas tradiciones, a pesar de coacción espiritual ejercida por los misioneros y por la inducción material de las compañías multinacionales, cuyo objetivo es iluminar a nuestros hermanos del Tercer Mundo.

 

LAS VERDADES CENTRALES

 

En varios estadios de la historia de la humanidad, esta verdad central o se perdió o fue mal interpretada. Nuestra era materialista constituye uno de aquellos periodos de tregua. En el pasado, los sacerdotes eran guardianes del conocimiento mágico, sabían que el pueblo había perdido muchas de las capacidades de concepción de la unidad de la vida (Al contrario de unos pocos iniciados, como los chamanes, recibían aun ese conocimiento). Por eso se desarrollaron tres niveles de expresión religiosa en la humanidad pasó a visualizar la divinidad en tres niveles de comprensión que eran:

 

Principio Creador Supremo: Puro, ASEXUAL, energía transcendental, algunas veces llamado simplemente de Fuerza de Vida - Dualidad Creadora: La Fuerza de Vida se manifiesta simbólicamente como Dios y Diosa, representando los aspectos masculinos y femeninos de la psique humana. Arquetipos: Imágenes mágicas del Dios y la Diosa como deidades mitológicas (que son personificaciones de los misterios o la fuerza de la naturaleza o estas urbanas mismas), héroes raciales y maestros culturales.

 

SUBSISTENCIA DE LAS RUNAS

 

El apogeo de los magos rúnicos ocurrió en la Edad Media, después de los romanos dejaran la Bretaña y esta fuese invadida por los vikingos, daneses y sajones. Nuestra visión moderna es la de los bárbaros groseros, que saquearon y que robaban en el camino de Inglaterra, durante unos de los periodos más negros de la historia inglesa. La verdad, como se acostumbra a conocer con los relatos modernos sobre los pueblos paganos, es un poco diferente. A través de investigaciones históricas y excavaciones arqueológicas reveló recientemente que los vikingos era un pueblo civilizado y culto, que no merecían la imagen sanguinaria dada por las películas y novelas sensacionalistas. Su orfrebería era una de las mejores en talento y creatividad artística. Excavaciones recientes en York muestran que los Vikingos eran mercaderes del mundo antiguo. Fueron desenterrados largas filas de lonjas, donde mercaderes de todo el continente llegaban a intercambiar mercaderías y comerciar con lana, metales preciosos y armas

 

Los pueblos nórdicos ocuparon grandes regiones de Inglaterra y dejaron su marca en la subsistencia de las costumbres populares, nomás de locales de estas características raciales de los habitantes. Ellos administraron esos pedazos de tierra después de la conquista normanda, básicamente resultante de una disputa familiar entre tribus paganas rivales, luchando por la corona de Inglaterra.

 

Inglaterra anglosajona y escandinava, en general se ve por los historiadores como un país bárbaro, corrupto. Contando, los sajones eran capaces de ejecutar trabajos artísticos excelentes, entre los cuales encontramos el famoso broche de Kingston, descubierto en Kent. Fechado en el siglo VII, consiste en un diseño concéntrico, con una cruz en relieve decorada con discos y botones, también en relieve. En el fueron bañados en oro, granate, vidrio azul y conchas marinas blancas.

 

Ese broche es un verdadero ejemplo de artesanía sajona en prueba de la mentira proclamada por aquellos que denominan los periodos sajones y escandinavos de la historia de Inglaterra como Edad de las Treguas. La verdadera edad de las treguas era cuando el Cristianismo tuvo su gran apogeo, tanto territorial y político, principalmente durante el negro periodo de la "Santa Inquisición"! Por los hechos históricos de actuación, podemos concluir que la Iglesia Cristiana, de Carácter Dogmática, está en contra de los Libres Pensadores. Se habla de los enormes perjuicios causados por el desarrollo tecnológico y medicinal de la ciencia.

 

ABSORCIÓN DEL PAGANISMO

En nuestro estudio de las runas mágicas, debemos nombrar también que la transición de la práctica de la antigua religión pagana de la conversión al cristianismo fue mucho más larga de lo que los historiadores ortodoxos y los teólogos nos acreditan. Ciertamente no bastó simplemente con agitar una barita mágica para todo el mundo se convirtiera en cristiano de la noche a la mañana, como sugieren muchos libros de historia. Sin embargo la aristocracia puesta por estar convencida del poder político ofrecido por la nueva religión, los campesinos que eran los verdaderos paganos-rehusaron a aceptarlos ensimismados venidos de Oriente, agarrándose tenazmente a sus antiguas creencias.

 

Percibiendo esto, los sacerdotes cristianos adaptaron en sus creencias religiosas y eficazmente anularon por la absorción. El Papa Gregorio escribió a uno de sus misioneros británicos de las siguientes palabras, explicando como la antigua religión podía ser destruida de dentro para fuera por sus discípulos: Tal propaganda influenció a los mismos seguidores de la magia rúnica pagana. Algunos aceptaron alegremente a Jesús, como otro aspecto de Odín. Al final, el nuevo dios también fue colgado en un árbol y ritualmente murió por los pecados de su tribu. Este eterno motivo era comprendido por todos los pueblos paganos, que conocían el sacrificio del rey divino, que murió para fertilizar la tierra con su sangre. Por tanto, no necesitarán también de aceptar a lo divino del rey judío, María, como el otro aspecto de la Gran Diosa

 

FE DOBLE: NEOPAGANISMO

 

Durante el periodo de la Fe Doble, al final del siglo XI y después del XII, las runas se convirtieron en un alfabeto místico usado para descubrir la vida de Jesús y sus discípulos. Un ejemplo clásico es la Cruz Ruthwel, encontrada en un cementerio de la Iglesia, en Dumfries, con inscripciones rúnicas que cuentan la historia de la crucifixión, mezcladas con símbolos paganos, estos como pájaros, otros animales y flores silvestres. También está incluida la cena del nacimiento la fuga de María y José hacia Egipto, la sanación de un hombre ciego por el Nazareno y María Magdalena lavando sus pies. Sobre la caja hecha para Sta Cuthbert, en 698, runas y letras romanas se usaron de lado a lado. En el caso de las runas, ellas fueron empleadas especialmente para los nombres de Jesús y los cuatro apóstoles: Mateo, Marco, Lucas y Juan. Eso demuestra la subsistencia de la práctica precristiana del uso de las runas para los nombres sagrados de los dioses. Las runas fueron encontradas en inscripciones hechas en el túmulo de un santo cristiano del siglo VII, o que demuestra que su poder mágico no diminuyó con la llegada de la nueva religión.

 

Las oraciones cristianas frecuentemente usaron encantamientos paganos alterando a penas los nombres de los antiguos dioses paganos por aquellos santos y apóstoles. Los folcloristas Alexander Carmichael (1832-1912) pasaron la vida coleccionando oraciones gaélicas en uso en las tierras de la alta Escocia y en las Islas Hébridas. Muchas constituyen encantamientos paganos poco disfrazado para obtener buenas cosechas o para consagrar las semillas. Así como se invocaba a Jesús y los santos, esas oraciones también invocaban a Sta Brígida, que es una versión cristianizada de la diosa céltica de los fuegos sagrados y manantiales santos, Bridget. Ejemplos de tales oraciones pueden ser encontradas en los libros de Carmichael "The Sun Dances (Las danzas Solarers)" Floris Books, Edimburgo

 

Tales fórmulas cristianizadas van desde encantamientos paganos disfrazados en una oración aparentemente cristianizada a este misma oración auténticamente cristiana que entonces mantenía una estructura pagana o rúnica. Sigamos los ejemplos:

 

De estos versos del Hávamál

"Juro que colgué del retorcido árbol, allí permanecí las nueve noches, me hendí con el filo sangré por Odín, yo mismo, un sacrificio por mí me até a aquel árbol, del que nadie sabe a dónde va su raíz. Nadie me dio pan nadie me dio de beber, a las profundidades me asomé para las runas asir con un furioso grito... y me precipité en un vertiginoso desmayo. Bienestar gané y saber también, crecí y me crecí en mi crecer de una palabra a otra fui llevado, y otra más; de hecho en hecho."

 

Es una versión resumida y cristianizada de este poema que sobrevive también en un viejo sortilegio anglosajón que envuelve a la cosecha de nuevas hierbas Tomillo y funcho, es un par del gran poder. El sabio señor, sagrado en el cielo, crió esas hiervas cuando estaba colgado de la cruz y colocó en los nueve mundos para ayudar a todos, ricos y pobres." A primera vista, el término "Sabio Señor" y la frase "Colgado de la cruz" podría parecer referencias directas a Jesús de Nazaret. En verdad, podemos, la referencia a los "nueve mundos" desvela su verdadero significado, ya que se trata de los nueve cielos o planos de existencia reconocidos por la cosmología escandinava. El "sabio señor" es en realidad Odín, que se colgó en el Árbol Cósmico del Mundo (Yggdrasil) para adquirir la sabiduría secretas de las runas. Sabemos, por la narrativa de la época, que los ritos de los cultos odinistas estaban frecuentemente implícitos en el acto de colgarse en un árbol. Como ya ha sido mencionado antes las fórmulas variaban desde encantamientos paganos disfrazados en una oración aparentemente cristiana a estos mismas oraciones auténticamente cristianas que antes mantenían una estructura pagana o rúnica.

 

El ejemplo que sigue se refiere al segundo tema mencionado:

 

RUNA DE LA HOSPITALIDAD

"Vi un extraño en la tarde de ontem

Coloqué comida en el lugar de comer

Bebida en el lugar de beber,

Música en el lugar de escuchar

Y nuestros nombres sagrados del Tri-uno

El me bendijo a mí y a mi casa,

Mi ganado y mis almas queridas.

Es común, es común, es común

Vi el Cristo disfrazado de Extraño”.

Traducción del Gaélico

 

Uno de los más famosos casos de este tipo de Oraciones al Señor, escrita en runas, fue usado por los sajones paganos como un talismán de guerra. En el siglo XI (Cuando los historiadores quisieron acreditarnos que el cristianismo era la religión omnipotente de Occidente europeo y el paganismo, una superstición retorcida), un cierto Abbot Aelftic fue forzado a condenar "Outh drycraft oe runstafum" o el uso de la magia a través de las runas.

Anteriormente, durante los siglos VIII y XI, algunos cementerios rurales pusieron lápidas grabadas con oraciones rúnicas a los muertos. Uno de los dos ejemplos más sorprendentes de esta fusión del paganismo con el cristianismo es el famoso guarda joyas Franks, que data de este periodo de fe duple. Recibió este nombre después Sir Augustus Franks lo presentara al British Museum, en 1867. La cajita presenta escenas de la religión pagana sajónica juntamente con cenas bíblicas y ambas descritas por el alfabeto mágico de las runas. En la parte frontal de la caja, del lado izquierdo, tiene una ilustración del dios sajón Wayland en su Herrería-popularmente se acredita que está en un túmulo neolítico, próximo a las fortificaciones de Uffington, en Berkshire- con el Yunque, el martillo y la Gaita. Seguramente con tenazas una cabeza humana, cuyo cráneo será transformado en taza. El cuerpo sin cabeza responde al Yunque de los dioses. Dos mujeres, que asisten a la cena, están próximas y, del lado de afuera, un joven (probablemente Egil, armado de dios) está persiguiendo gansos Del lado derecho, puede verse los tres reyes magos, con sus ofrendas, arrodillados delante de la Virgen María y su bebé recién nacido. Encima brilla la estrella de Belén. Cada una de las ilustraciones se encuentran circundadas por caracteres rúnicos, que la explica.

 

ENCANTAMIENTOS DE CURACIÓN

 

Es probable que los seguidores rúnicos hayan subsistido, debido a algunos médicos anglosajones, que practicaban el curanderismo. Eso correspondía al uso de talismanes mágicos, hierbas medicinales y encantamientos, que combinaban oraciones cristianas y paganas. Los encantamientos de Curación dados abajo pueden constituir un ejemplo dicho

Our Lord Woden rade,

his foal''s foot slade

down he lighted

his foal's foot righted,

bone to bone, flesh to flesh,

heal in the name of

Woden, BaldR and Freyja.

BaldR and Woden

fared to the wood,

there was to BaldR's foal

his foot wrenched,

then charmed Woden

as well he knew how,

as for bone wrench,

so for limb wrench,

bone to bone,

limb to limb

as if they were glued.

 

Nuestro Señor Woden ataca, los cascos de su caballo desliza el refugio por debajo de los cascos de su potro hendirán hueso por hueso, carne por carne curación en nombre de Woden, Baldr, Freyja . Baldr y Woden se fueron al bosque y allí estaba el caballo de Baldr su pie aplastado. Entonces Woden encantado como bien el sabía, para la herida del hueso para la herida de la extremidad hueso por hueso extremidad por extremidad como pegados estuviesen

 

Los encantamientos escandinavos-sajones, por otro lado, es el otro ejemplo de magia rúnica usada para curar quemaduras. En ellos eran mencionados las Nornas y los principales Dioses del panteón nórdico.

 

Three ladies came out of the east, with snow, frost and fire, out fire - in frost, in the names of Woden, Thor and Loki.

 

Tres señoras vienen de Oriente como nieve, hielo y fuego, fuera del fuego, fuera del frío En nombre de Woden, Thor y Loki

 

Esta fusión de creencias paganas ilustra la lucha en Inglaterra anglosajona, entre fieles rivales. Fue una batalla de mentes, almas y corazones, que ocurría en las cabañas de los campos para los palacios reales, que reivindicaban la descendencia de Woden. Tal lucha terminó de modo sangriento, pues después de que la Iglesia alcanzó el poder político, suprimió a los "herejes" de sus cuadros y expulsó de sus reinos a aquellos descendientes, que decidieron seguir una vida espiritual diferente. La desgracia es que para ser considerado un hereje de una religión, se necesita pertenecer primero. Pero los cristianos, en su absoluta arrogancia, consideran toda la humanidad como cristiana por defecto, que está al servicio de su dios que piensa que es único. Un hereje es un miembro de una religión que distorsiona las bases de esta para un fin o significado completamente en oposición a los ideales por las cuales fue fundada. Un apóstata es aquel que deja una religión en pro de otra. Ambas son consideradas crímenes según el pensamiento cristiano que es notablemente en contra de la libertad de pensamiento. Los paganos mencionados en esta parte de la historia no pudieron ser acusados de ninguna de estos dos "crímenes" pues ya que no eran cristianos, y los que eran. se convirtieron en subversivos y fraudes elaborados por los propios líderes cristianos de la época.

 

PERSECUCIÓN DE LOS PAGANOS

 

En el final del siglo XIV, comenzó la temporada de Caza de Brujas. Se calcula que en cuatrocientos años que se continuará, cerca de nueve millones de hombres, mujeres y niños morirán para satisfacer la loca venganza de la Iglesia contra los paganos. Muchos inocentes morirán en la horca o en la pira. (Este es el famoso "Amor" Cristiano). Dentro de torturas terribles (Arrancando los ojos, torciendo los pulgares, ruedas de tortura), muchos prefirieron una falsa confesión y, por tanto, una muerte rápida a la larga agonía de la inquisición.

 

Los resultados de todo el proceso fue la condena a las runas como símbolo de magia negra. En términos de la Edad Media, el conocimiento rúnico fue ampliamente disipado. La palabra runa degeneró y pasó a significar cualquier palabra o símbolo mágico usado en encantamientos. Fue apenas en el fin del siglo XIX que las runas reaparecieron en la consciencia pública, resultado de investigaciones por ocultistas germánicos, que tentados por revivir el paganismo teutónico y escandinavo Ya en Islandia, la historia relata que las acciones de Islandia tuvieron que tomar una decisión amarga. Sobre la presión política de la Europa Cristiana (Que consistía en un embargo económico tomando la amenaza de una guerra genocida liderada por el rey cristiano "Santo" Olaf, el Gordo), y encarado la necesidad del comercio, el Althing (Las decisiones del Estado eran determinadas por una asamblea de los islandeses en una democracia de verdad, no como las falsas democracias en las que vivimos) se declaró Islandia como un país oficialmente cristiano. Con algunos pocos siglos, los últimos reapareció el Paganismo Nórdico, que en una época, ocupó todas las religiones del Norte de Europa en donde estaba aparentemente muerto. Entre tanto Islandia fue un país tolerante y los mitos y historias, y leyendas de las épocas paganas fueron libradas de las quemas y destrucción para ascender las llamas de la creencia en las generaciones siguientes. Sobre esto el famoso poeta, Sveinbjörn Beinteinsson, Islandia una vez más reconoció el Paganismo Nórdico como una religión legítima y legal. Una restauración de nuestra antigua fe es como un total florecer en América. Esta antigua religión pagana fue conocida como Ásatrú, una palabra del Nórdico Clásico que significa Troth (Lealtad) a los Dioses, y Ásatrú modernos no es menos que el completo revivir de la antigua religión Pagana Nórdica.

 

CRONOLOGÍA

 

Los años están basados en el calendario C. E. (Common Era, Era común o Era de la Tiranía Cristiana, Era Vulgatti También podemos llamarla de A. D. Anno Domini)

35000-8000 A. C Edad de Piedra Antiguo, adoraciones a la Gran Diosa Madre Chamanismo, Culto Vanir

8000-5000 A.C. Nueva Edad de Piedra Cultos de Fertilidad relacionadas a la Diosa y las Diosas. Cultos a los antepasados Magia destinada a propiciar la caza.

5000-2000 A.C. Edad del Bronce Primitivo. Primeros escritos registrados. Cultos de fertilidad relacionados a la adoración de la Gran Diosa Madre y sus Dioses parecido sexualmente masculinos. Círculos de piedra y otros monumentos megalíticos.

2000-1000 A.C. Edad del Bronce Tardío Construcción de Stonehenge. Adoración Solar en Europa senteptrional; ofrendas en los pantanos de turba

1000-500 A. C Edad del Hierro Primitivo. Ascensión de los celtas y primeras civilizaciones nórdicas con adoraciones de héroes divinizados y dioses y diosas de la fertilidad.

500 A.C.-100 D.C. Edad del Hierro Tardío. Uso del Alfabeto Rúnico. Sacrificios humanos en los pantanos de turba escandinavos. Emergencia del Odinismo

100-500 D.C. Edad Romana. La ocupación de Europa occidental por Roma. Adoración de Dioses noruegos y Germánicos. Surge el Cristianismo.

500-1000 D.C. Alta Edad Media. Ascenso de las culturas Vikingas y Sajonas. Periodo de fe dualista, con el paganismo y el cristianismo en conflicto.

1000-1500 D.C. Baja Edad Media. Supresión del Paganismo

Publicado por Cosmoxenus para El-Amarna el 4/06/2008 

VISIONES DEL INFIERNO

Visiones del Infierno

Lo que San Brandan y Mandeville encontraron allí 

por Paola Jauffred Gorostiza 

No solamente Dante Alighieri visitó el Infierno. Antes que él, estos dos viajeros medievales ya habían ido y vuelto del mundo de los condenados. 
Lo que hace distintos a San Brandan y a Mandeville es que del Infierno del que nos hablan está aquí, sobre la Tierra, con latitud y longitud, tan al alcance que basta tener un barco y saber navegar para poder encontrarlo.
En la mitología, en la literatura y en el misticismo, el concepto del trasmundo siempre ha estado presente. La visión de estos dos viajeros medievales es diferente en tanto que la llegada al infierno es más un descubrimiento geográfico que una revelación espiritual.

San Brandan

El viaje de San Brandan fue trascrito a lengua romance por el abad Benedeit a comienzos del siglo XII. San Brandan, nos cuenta el abad, era un monje irlandés que más que nada en el mundo deseaba poder conocer el paraíso en donde Adán y Eva habían vivido.
Un buen día, animado por su amigo ermitaño, Brandán se decide a reunir un grupo de mojes con los que al fin se hace a la mar. A imagen y semejanza de la Odisea, Brandan y su tripulación de catorce monjes van navegando de isla en isla sorteando todo tipo de aventuras.
Nada puede detenerlos excepto su devoción por Dios que los obliga a hacer altos una y otra vez para sin falta realizar las ceremonias religiosas que corresponden al día o a la hora. A cambio el Señor les procura provisiones por medio de un ángel.

La isla del infierno

Las maravillas con las que topa San Brandán son muchas, el Infierno es sólo una más de ellas. Lo descubren por casualidad, como todo en su viaje.

El viento los arrastra hacia una isla cubierta de nubes oscuras de donde se desprende una gran humareda “pestilente como la carroña”. Cuando están más cerca caen en la cuenta de que aquello es el Infierno, un valle llameante cubierto de fraguas.

El herrero infernal

Uno de los diablos habitantes de la isla, el herrero infernal, los acecha desde la costa con “ojos destellantes como ardiente braza”. Tiene en la mano un martillo, pero corre rumbo a una fragua de donde extrae una cuchilla llameante que arroja con una fuerza descomunal hacia la nave de los monjes.

Quiere la voluntad divina que San Brandan se salve y la cuchilla va a caer más allá de su embarcación. Luego esa misma voluntad divina hace que sople el viento y aleja de la terrible isla a los viajeros.

Jehan Mandeville

Mandeville a diferencia de Brandan, fue un personaje real. Un viajero conocedor del mundo que en el siglo XIV decidió poner por escrito las maravillas que había encontrado en Ultramar.

Su libro, Libro de las maravillas del mundo, fue contemporáneo al Libro de las maravillas de Marco Polo y una lectura que inspiraría a Cristóbal Colón.

Los datos que reporta Mandeville son muchas veces reales o al menos verosímiles, pero con esta información convive la otra; la de los leones azules, la tierra de Feminia y los ríos de piedras preciosas, por sólo citar tres ejemplos.

El valle infernal

Una de las entradas al infierno, dice Mandeville, está en un valle cercano a la isla de Latona y a orillas del río Fisón. Muchos son los que han entrado en él porque se sabe que está lleno de tesoros, pero pocos han conseguido salir. Los diablos, explica el viajero, estrangulan preferentemente a los codiciosos.

La descripción no es muy abundante. Desde afuera se escuchan tronidos de tormenta y redobles de tambor. Adentro, porque Mandeville entró junto con trece compañeros de los que al final sólo quedaron ocho, la cosa más terrible de ver es una cabeza.

La cabeza de diablo

Esta cabeza tallada en una roca representa a un diablo que devuelve la mirada, tiene los ojos móviles y cambia de expresión. Además echa fuego y humo “soltando una pestilencia insoportable”.

Describe Mandeville también una cantidad excesiva de cadáveres esparcidos en el suelo a la par que el oro, la plata y las piedras preciosas. El viajero naturalmente evita tomar ningún tesoro y aún así es perseguido por diablos que van a pie o volando.

La firme fe en Dios

Los viajes al infierno, coinciden tanto Brandán como Mandeville, sólo son realizables si uno tiene una firme plataforma espiritual y está en buenos términos con Dios. Gracias a ello es que ambos viajeros logran salvarse. Porque de otra manera, si se tiene siquiera una sombra de duda, recomendarían ambos, es mejor quedarse en casa y dejar estos asunto en manos de expertos.

FUENTE: SUITE101.NET

TRES POEMAS DE ODISEO ELYTIS

SOL EL PRIMERO

No conozco ya la noche, terrible anonimia de la muerte.
En lo hondo de mi alma ancla una flota de estrellas.
Véspero, centinela, brilla junto a la celeste
brisa de una isla que me sueña
para que anuncie yo el alba desde sus altas rocas.
Mis dos ojos en abrazo te navegan, con el astro
de mi verdadero corazón: no conozco ya la noche.

No conozco ya los nombres de un mundo que me niega.
Nítidamente leo las conchas, las hojas, las estrellas.
El rencor me es superfluo en las sendas del cielo.
Salvo que sea el sueño, que me vuelve a mirar
cruzar con lágrimas, el mar de la inmortalidad.
Véspero bajo el arco de tu fuego de oro,
La noche, que es sólo noche, no la conozco ya.

TIEMPOS SERENOS



Un nombre fresco cual si en el mar hubiese crecido
o hubiera vivido con una azulada primavera en el pecho
trae al mundo cerca. Y es el día
en cuyo interior ha comenzado el íntimo
Orto que olvidó las lágrimas,
mostrando en los espacios de los ojos
terrenales fragmentos de felicidad.

SALMO PRIMERO


Heme aquí pues,
el creado para las niñas y las islas del Egeo;
el amante de los saltos de las corzas
y sacerdote de las hojas del olivo;
el bebedor de sol y cazador de saltamontes.

Heme aquí justo al frente
del traje negro de los decididos
y del vientre vacío de los años, que abortó a sus hijos,
del grito del celo.
Una brisa disuelve los elementos y un trueno golpea las montañas,
¡Suerte de los inocentes, de nuevo sola, hete aquí, en los Estrechos!

En los Estrechos mis manos vacié
y otras riquezas no ví, y otras riquezas no oí,
sino fuentes frías que manan
granadas o Céfiros o besos.
“Cada uno y su arma”, dije:
en los Estrechos mis granadas abriré.
En los Estrechos, guardianes a los Céfiros pondré.
¡Liberaré los viejos besos que mi anhelo ha consagrado!
Una brisa disuelve los elementos y un relámpago golpea las montañas.
¡Suerte de los inocentes, eres mi propia suerte!

EL VIOLINISTA - MARTÍN BUBER - JERUSALEM. OCTUBRE DE 1964

EL VIOLINISTA

(Poema de despedida)


Aquí, al borde del mundo
acabo justamente de arraigar mi vida.
Tras mí, en la esfera infinita
todo calla; solo el Violinista sigue tocando.
Enigmático, ya estoy contigo en alianza
dispuesto a que tus tonos me indiquen
en qué culpa he incurrido sin saberlo.
Hazme sentir, revela a esta alma vigorosa,
todas las heridas que he causado
sin pensar, y sin perder mi halo,
¡Hasta entonces Violinista sagrado,
no te detengas!

NOTAS DE RENÉ GUENON EN REGNABIT

EL SAGRADO CORAZÓN Y LA LEYENDA DEL SANTO GRIAL

En uno de sus últimos artículos (Regnabit, junio de 1925)1, L. Charbonneau-Lassay señala con mucha razón, como vinculada a lo que podría llamarse la "prehistoria del Corazón eucarístico de Jesús" la leyenda del Santo Grial, escrita en el siglo XII, pero muy anterior por sus orígenes puesto que es en realidad una adaptación cristiana de muy antiguas tradiciones célticas. La idea de esta vin¬culación ya se nos había ocurrido con motivo del articulo anterior, extremadamente interesante desde el punto de vista en que nos colocamos, intitulado "Le Coeur humain et la notion du Coeur de Dieu dans la religion de l'ancienne Égypte" (noviembre de 1924) (2), del cual recordaremos el siguiente pasaje: "En los jeroglíficos, escritura sagrada donde a menudo la imagen de la cosa representa la palabra misma que la designa, el corazón no fue, empero, figurado sino por un em¬blema: el vaso. El corazón del hombre, ¿no es, en efecto, el vaso en que su vida se elabora continuamente con su sangre?" Este vaso, tomado como símbolo del corazón y sustituto de éste en la ideografía egipcia, nos había hecho pensar inmediatamente en el Santo Grial, tanto más cuanto que en este último, aparte del sentido general del símbolo (considerado, por lo demás, a la vez en sus dos aspectos, divino y humano), vemos una relación especial y mucho más directa con el Corazón mismo de Cristo.

En efecto, el Santo Grial es la copa que contiene la preciosa Sangre de Cristo, y que la contiene inclusive dos veces, ya que sirvió primero para la Cena y después José de Arimatea recogió en él la sangre y el agua que manaban de la herida abierta por la lanza del centurión en el costado del Redentor. Esa copa sustituye, pues, en cierto modo, al Corazón de Cristo como receptáculo de su sangre, toma, por así decirlo, el lugar de aquél y se convierte en un como equivalente simbólico: ¿y no es más notable aún, en tales condiciones, que el vaso haya sido ya antiguamente un emblema del corazón? Por otra parte, la copa, en una u otra forma, desempeña, al igual que el corazón mismo, un papel muy impor¬tante en muchas tradiciones antiguas; y sin duda era así particular¬mente entre los celtas, puesto que de éstos procede lo que consti¬tuyó el fondo mismo o por lo menos la trama de la leyenda del Santo Grial. Es lamentable que no pueda apenas saberse con precisión cuál era la forma de esta tradición con anterioridad al Cristianismo, lo que, por lo demás, ocurre con todo lo que concierne a las doctrinas célticas, para las cuales la enseñanza oral fue siempre el único modo de transmisión utilizado; pero hay, por otra parte, concordancia suficiente para poder al menos estar seguros sobre el sentido de los principales símbolos que figuraban en ella, y esto es, en suma, lo más esencial.

Pero volvamos a la leyenda en la forma en que nos ha llegado; lo que dice sobre el origen mismo del Grial es muy digno de aten¬ción: esa copa habría sido tallada por los ángeles en una esmeralda desprendida de la frente de Lucifer en el momento de su caída. Esta esmeralda recuerda de modo notable la urnâ, perla frontal que, en la iconografía hindú, ocupa a menudo el lugar del tercer ojo de Shiva, representando lo que puede llamarse el "sentido de la eternidad". Esta relación nos parece más adecuada que cualquier otra para esclarecer perfectamente el simbolismo del Grial; y hasta puede captarse en ello una vinculación más con el corazón, que, para la tradición hindú como para muchas otras, pero quizá todavía más claramente, es el centro del ser integral, y al cual, por consiguiente, ese "sentido de la eternidad" debe ser directamente vinculado.

Se dice luego que el Grial fue confiado a Adán en el Paraíso terrestre, pero que, a raíz de su caída, Adán lo perdió a su vez, pues no pudo llevarlo consigo cuando fue expulsado del Edén; y esto también se hace bien claro con el sentido que acabamos de indicar. El hombre, apartado de su centro original por su propia culpa, se encontraba en adelante encerrado en la esfera temporal; no podía ya recobrar el punto único desde el cual todas las cosas se contemplan bajo el aspecto de la eternidad. El Paraíso terrestre, en efecto, era verdaderamente el "Centro del Mundo" asimilado simbólicamente en todas partes al Corazón divino; ¿y no cabe decir que Adán, en tanto estuvo en el Edén, vivía verdaderamente en el Corazón de Dios?

Lo que sigue es más enigmático: Set logró entrar en el Pa¬raíso terrestre y pudo así recuperar el precioso vaso; ahora bien: Set es una de las figuras del Redentor, tanto más cuanto que su nombre mismo expresa las ideas de fundamento y estabilidad, y anuncia de algún modo la restauración del orden primordial des¬truido por la caída del hombre. Había, pues, desde entonces, por lo menos una restauración parcial, en el sentido de que Set y los que después de él poseyeron el Grial podían por eso mismo establecer, en algún lugar de la tierra, un centro espiritual que era como una imagen del Paraíso perdido. La leyenda, por otra parte, no dice dónde ni por quién fue conservado el Grial hasta la época de Cristo, ni cómo se aseguró su transmisión; pero el origen céltico que se le reconoce debe probablemente dejar comprender que los Druidas tuvieron una parte de ello y deben contarse entre los con¬servadores regulares de la tradición primordial. En todo caso, la existencia de tal centro espiritual, o inclusive de varios, simultánea o sucesivamente, no parece poder ponerse en duda, como quiera haya de pensarse acerca de su localización; lo que debe notarse es que se adjudicó en todas partes y siempre a esos centros, entre otras designaciones, la de "Corazón del Mundo", y que, en todas las tradiciones, las descripciones referidas a él se basan en un simbolismo idéntico, que es posible seguir hasta en los más pre¬cisos detalles. ¿No muestra esto suficientemente que el Grial, o lo que está así representado, tenía ya, con anterioridad al Cristianismo, y aun a todo tiempo, un vínculo de los más estrechos con el Corazón divino y con el Emmanuel, queremos decir, con la manifestación, virtual o real según las edades, pero siempre pre¬sente, del Verbo eterno en el seno de la humanidad terrestre?

Después de la muerte de Cristo, el Santo Graal, según la leyenda, fue llevado a Gran Bretaña por José de Arimatea y Nicodemo; comienza entonces a desarrollarse la historia de los Caballe¬ros de la Tabla Redonda y sus hazañas, que no es nuestra intención seguir aquí. La Tabla (o Mesa) Redonda estaba destinada a recibir al Grial cuando uno de sus caballeros lograra conquistarlo y transportarlo de Gran Bretaña a Armórica; y esa Tabla (o Mesa) es también un símbolo verosímilmente muy antiguo, uno de aquellos que fueron asociados a la idea de esos centros espirituales a que acabamos de aludir. La forma circular de la mesa está, además, vincu¬lada con el "ciclo zodiacal" (otro símbolo que merecería estudiarse más especialmente) por la presencia en torno de ella de doce per¬sonajes principales, particularidad que se encuentra en la consti¬tución de todos los centros de que se trata. Siendo así, ¿no puede verse en el número de los doce Apóstoles una señal, entre multitud de otras, de la perfecta conformidad del Cristianismo con la tra¬dición primordial, a la cual el nombre de "precristianismo" convendría tan exactamente? Y, por otra parte, a propósito de la Tabla Redonda, hemos destacado una extraña concordancia en las revelaciones simbólicas hechas a Marie des Vallées (véase “Regnabit, noviembre de 1924)2, donde se menciona "una mesa redonda de jaspe, que representa el Corazón de Nuestro Señor", a la vez que se habla de "un jardín que es el Santo Sacramento del altar" y que, con sus "cuatro fuentes de agua viva", se identifica misteriosamente con el Paraíso terrestre; ¿no hay aquí otra confirmación, harto sorprendente e inesperada, de las relaciones que señalábamos antes?

Naturalmente, estas notas demasiado rápidas no podrían pre¬tender constituirse en un estudio completo acerca de cuestión tan poco conocida; debemos limitarnos por el momento a ofrecer sim¬ples indicaciones, y nos damos clara cuenta de que hay en ellas consideraciones que, al principio, son susceptibles de sorprender un tanto a quienes no están familiarizados con las tradiciones antiguas y sus modos habituales de expresión simbólica; pero nos reservamos el desarrollarlas y justificarlas con más amplitud posteriormente, en artículos en que pensamos poder encarar además muchos otros puntos no menos dignos de interés.

Entre tanto, mencionaremos aún, en lo que concierne a la le¬yenda del Santo Graal, una extraña complicación que hasta ahora no hemos tomado en cuenta: por una de esas asimilaciones verbales que a menudo desempeñan en el simbolismo un papel no desdeñable, y que por otra parte tienen quizá razones más profundas de lo que se imaginaría a primera vista, el Graal es a la vez un vaso (grasale) y un libro (gradale o graduale). En ciertas versiones, ambos sentidos se encuentran incluso estrechamente vinculados, pues el libro viene a ser entonces una inscripción tra¬zada por Cristo o por un ángel en la copa misma. No nos proponemos actualmente extraer de ello ninguna conclusión, bien que sea fácil establecer relaciones con el "Libro de Vida" y ciertos elementos del simbolismo apocalíptico.

Agreguemos también que la leyenda asocia al Graal otros obje¬tos, especialmente una lanza, la cual, en la adaptación cristiana, no es sino la lanza del centurión Longino; pero lo más curioso es la preexistencia de esa lanza o de alguno de sus equivalentes como símbolo en cierto modo complementario de la copa en las tradiciones antiguas. Por otra parte, entre los griegos, se consideraba que la lanza de Aquiles curaba las heridas por ella cau¬sadas; la leyenda medieval atribuye precisamente la misma virtud a la lanza de la Pasión. Y esto nos recuerda otra similitud del mismo género: en el mito de Adonis (cuyo nombre, por lo demás, significa "el Señor''), cuando el héroe es mortalmente herido por el colmillo de un jabalí (colmillo que sustituye aquí a la lanza), su sangre, vertiéndose en tierra, da nacimiento a una flor; pues bien: L. Charbonneau ha señalado en Regnabit (enero de 1925), "una custodia del siglo XII, donde se ve la sangre de las llagas del Crucifi¬cado caer en gotitas que se transforman en rosas, y el vitral del siglo XIII de la catedral de Angers, donde la sangre divina, fluyendo en arroyuelos, se expande también en forma de rosas". Volveremos enseguida sobre el simbolismo floral, encarado en un aspecto algo diferente; pero, cualquiera sea la multiplicidad de sentidos que todos los símbolos presentan, todo ello se completa y armoniza perfectamente, y tal multiplicidad, lejos de ser un inconveniente o un defecto, es al contrario, para quien sabe comprenderla, una de las ventajas principales de un lenguaje mucho menos estrechamente limitado que el lenguaje ordinario.

Para terminar estas notas, indicaremos algunos símbolos que en diversas tradiciones sustituyen a veces al de la copa y que le son idénticos en el fondo: esto no es salirnos del tema, pues, el mismo Grial, como puede fácilmente advertirse por todo lo que acabamos de decir, no tiene en el origen otra significación que la que tiene en general el vaso sagrado donde quiera se lo encuentra, y en particular, en Oriente, la copa sacrificial que contiene el soma védico (o el haoma mazdeo), esa extraordinaria "prefiguración eucarística sobre 'la cual volveremos quizá en otra ocasión. Lo que el soma figura propiamente es el "elixir de inmortalidad" (el amritâ de los hindúes, la ambrosía de los griegos, palabras ambas etimológicamente semejantes), el cual confiere y restituye a quienes lo reciben con las disposiciones requeridas ese "sentido de la eternidad" de que hemos hablado anteriormente.

Uno de los símbolos a que queremos referirnos es el triángulo con el vértice hacia abajo; es como una suerte de representación esquemática de la copa sacrificial, y con tal valor se encuentra en ciertos yantra o símbolos geométricos de la India. Por otra parte, es particularmente notable desde nuestro punto de vista que la misma figura sea igualmente un símbolo del corazón, cuya forma reproduce simplificándola: el "triángulo del corazón" es expresión corriente en las tradiciones orientales. Esto nos conduce a una observación tampoco desprovista de interés: que la figu¬ración del corazón inscrito en un triángulo así dispuesto, no tiene en sí nada de ilegítimo, ya se trate del corazón humano o del Corazón divino, y que, inclusive, resulta harto significativa cuando se la refiere a los emblemas utilizados por cierto hermetismo cristiano medieval, cuyas intenciones fueron siempre plenamente ortodoxas. Si a veces se ha querido, en los tiempos mo¬dernos, atribuir a tal representación un sentido blasfemo (véase Regnabit, agosto-septiembre de 1924), es porque, conscientemente o no, se ha alterado la significación primera de los símbolos hasta invertir su valor normal; se trata de un fenómeno del cual podrían citarse muchos ejemplos y que por lo demás encuentra su explicación en el hecho de que ciertos símbolos son efectivamente susceptibles de doble interpretación, y tienen como dos faces opuestas. La serpiente, por ejemplo, y tam¬bién el león, ¿no significan a la vez, según los casos, Cristo y Satán? No podemos entrar a exponer aquí, a ese respecto, una teoría general, que nos llevaría demasiado lejos; pero se compren¬derá que hay en ello algo que hace muy delicado al manejo de los símbolos y también que este punto requiere especialísima aten¬ción cuando se trata de descubrir el sentido real de ciertos emblemas y traducirlo correctamente.

Otro símbolo que con frecuencia equivale al de la copa es un símbolo floral: la flor, en efecto, ¿no evoca por su forma la idea de un "receptáculo", y no se habla del "cáliz" de una flor? En Oriente, la flor simbólica por excelencia es el loto; en Occidente, la rosa desempeña lo más a menudo ese mismo papel. Por su¬puesto, no queremos decir que sea ésa la única significación de esta última, ni tampoco la del loto, puesto que, al contrario, nos¬otros mismos habíamos antes indicado otra; pero nos inclinaría¬mos a verla en el diseño bordado sobre ese canon de altar de la abadía de Fontevrault (Regnabit, enero de 1925, figura página 106), donde la rosa está situada al pie de una lanza a lo largo de la cual llueven gotas de sangre. Esta rosa aparece allí asociada a la lanza exactamente como la copa lo está en otras partes, y parece en efecto recoger las gotas de sangre más bien que provenir de la transformación de una de ellas; pero, por lo demás, las dos significaciones se complementan más bien que se oponen, pues esas gotas, al caer sobre la rosa, la vivifican y la hacen abrir. Es la "rosa celeste", según la figura tan frecuente¬mente empleada en relación con la idea de la Redención, o con las ideas conexas de regeneración y, de resurrección; pero esto exigiría aún largas explicaciones, aun cuando nos limitáramos a destacar la concordancia de las diversas tradiciones con respecto a este otro símbolo.

Por otra parte, ya que se ha hablado de la Rosa-Cruz con motivo del sello de Lutero (enero de 1925)3, diremos que este emblema hermético fue al comienzo específicamente cristiano, cualesquiera fueren las falsas interpretaciones más o menos "naturalistas" que le han sido dadas desde el siglo XVIII; y ¿no es notable que en ella la rosa ocupe, en el centro de la cruz, el lugar mismo del Sagrado Corazón? Aparte de las representaciones en que las cinco llagas del Crucificado se figuran por otras tantas rosas, la rosa central, cuando está sola, puede muy bien identificarse con el Corazón mismo, con el vaso que contiene la sangre, que es el centro de la vida y también el centro del ser total.

Hay aún por lo menos otro equivalente simbólico de la copa: la media luna; pero ésta, para ser explicada convenientemente, exi¬giría desarrollos que estarían enteramente fuera del tema del presente estudio; no lo mencionamos, pues, sino para no descuidar enteramente ningún aspecto de la cuestión.

De todas las relaciones que acabamos de señalar, extraeremos ya una consecuencia que esperamos poder hacer aún más mani¬fiesta ulteriormente: cuando por todas partes se encuentran tales concordancias, ¿no es ello algo más que un simple indicio de la existencia de una tradición primordial? Y ¿cómo explicar que, con la mayor frecuencia, aquellos mismos que se creen obligados a admitir en principio esa tradición primordial no piensen más en ella y razonen de hecho exactamente como si no hubiera jamás existido, o por lo menos como si nada se hubiese conservado en el curso de los siglos? Si se detiene uno a reflexionar sobre lo que hay de anormal en tal actitud, estará quizá menos dispuesto a asombrarse de ciertas consideraciones que, en verdad, no parecen extrañas sino en virtud de los hábitos mentales propios de nuestra época. Por otra parte, basta indagar un poco, a condición de ha¬cerlo sin prejuicio, para descubrir por todas partes las marcas de esa unidad doctrinal esencial, la conciencia de la cual ha podido a veces oscurecerse en la humanidad, pero que nunca ha desaparecido enteramente; y, a medida que se avanza en esa investigación, los puntos de comparación se multiplican corno de por sí, y a cada instante aparecen más pruebas; por cierto, el Quaerite et invenietis del Evangelio no es palabra vana.

Publicado originalmente en Regnabit, agosto-septiembre de 1925. Este artículo ha sido reproducido en Aperçus sur l'ésotérisme chrétien, Les Éditions Traditionnelles, París, 1954, cap. IX, pero sin el addendum aparecido en diciembre de 1925. Reproducido también en Symboles de la Science Sacrée con el addendum incluido.

EL ARQUETIPO DEL HEROE SOLAR - ANTONIO LAS HERAS

¿Qué es el mito del Héroe? No otra cosa que el símbolo del proceso por el cual adviene la conciencia humana. Producto de aquel tiempo de hominización en que un animal se transformó en un producto diferente, superior a lo vegetal y animal, al tener la capacidad para adicionar cultura, simbolizar, abstraer, tener comprensión de su propia existencia finita. El Héroe representa a la Consciencia y, en términos junguianos, simbólicamente al Principio Masculino; más precisamente un Principio Solar. Como los temas míticos están en imágenes arquetípicas, aquellos tienen significación – permanente – para toda la Humanidad.

¿De dónde surge el Héroe y cuál es su finalidad simbólica? Ante todo digamos que la misión del aspirante es hallar la luz y una vez convertido en un iniciado, arrojar esa luz para disipar tinieblas. O sea: otorgar consciencia. Porque él no es sino comienzo. Inicio que lo es de un todo compacto y sin opuestos. O lo que es lo mismo: sin Consciencia. La totalidad primordial que – en germen – alberga a todas las posibilidades. Lo innominado. Innombrable. (Recordemos los pasajes en textos religiosos donde se enseña que la divinidad no puede ser nombrada o que su denominación no debe ser dicha ni escrita). El comienzo es fuente. Generador de símbolos y arquetipos. Todo y nada. Y ambos a la vez unidos. Esquema tríptico.(1) Todo esto significa que el mito del Héroe representa, psicológicamente, la consolidación de la personalidad. A través de diversas pruebas y aventuras, el Héroe se reconoce como ser transformador que adquiere Consciencia desarrollando y afirmando su Yo; un Yo que reconoce su Sombra y se prepara para ser un ser autónomo en la sociedad. Esta manifestación del Arquetipo del Héroe mediante el mito, remite a la etapa del desarrollo humano de la adolescencia, no sólo porque representa un medio simbólico de separación, sino porque, a su vez, transmite un esfuerzo por resolver el problema fundamental del crecimiento que es la adquisición de un sentido de identidad. De esta manera, el adolescente experimentará y adquirirá diferentes roles, se identificará con diferentes objetos externos e internos, buscará la aventura como medio para medir sus capacidades y posibilidades, hasta llegar a encontrarse con su propia potencialidad de transformación social mediante la proyección de sus ideales y objetivos que estarán representados – por sobre todo – a través de la expresión de ideologías, filosofías y religiones y a la adherencia a ellas. Para llegar a adquirir ese compromiso social y esa identidad, antes se verá obligado a atravesar duelos e integrar todos aquellos aspectos de su personalidad que desconocía o que estaban escindidos por la mente infantil, para que pueda surgir un Yo diferenciado, integrado y autónomo. Tal como lo haría el Héroe, el adolescente emprende un viaje que demanda grandes esfuerzos, un verdadero viaje iniciático (ya que implica una profunda transformación) que provee lo necesario para la adquisición de la luz, de la Consciencia, indispensable para un desarrollo pleno de la personalidad.

Según el experto en simbología Erich Neumann, el mito del Héroe posee tres sub estadios bien delimitados: 1) el nacimiento del Héroe; 2) el asesinato de la Madre y 3) el asesinato del Padre.

El primero se caracteriza por un nacimiento cuya naturaleza es “poco común, diferente o sobre-humana”. Este “milagro” era atribuido por la mujer a los espíritus ancestrales o a Dios, porque no había intervención del hombre en la procreación, de allí tantos héroes, dioses y semidioses nacidos de madre virgen (como hemos visto al tratar sobre el arquetipo de la Gran Madre). Esta concepción es pre-patriarcal. “En el comienzo, la Gran Madre era el único creador verdadero, más tarde ella es embarazada por un procreador espiritual y finalmente lo hace un Rey-Dios patriarcal”, afirma Neumann. A su vez, el Héroe tiene la característica de poseer dos padres y dos madres: “Además de su padre personal, hay un padre 'superior', esto es, una figura arquetípica de padre, apareciendo de igual manera, al lado de la madre personal, la figura de una madre 'superior'”. El Héroe nace con la adquisición de la autoconciencia, esto es alejándose cada vez más del elemento femenino arquetípico (lo inconsciente) para acercarse al masculino (la Consciencia), comenzando así el proceso de diferenciación de la matriz materna para reconocerse como un ser individual ligado al principio masculino, a los padres y a los viejos “que son el ‘baluarte de la ley y el orden’”. Esto implica el pasaje del matriarcado al patriarcado. “Cielo, padre, espíritu y masculino son correlacionados y representativos de la victoria del patriarcado sobre el matriarcado...”, dice Neumann.

En el segundo estadio, el Ego se encuentra delante de lo que conocemos como “la lucha con el dragón” que “representa tres componentes principales: el héroe, el dragón y el tesoro. Al vencer al dragón, el héroe gana el tesoro, que es el producto final del proceso simbolizado por la lucha”. La lucha con el dragón es la simbolización de la lucha contra el arquetipo de la Gran Madre en su aspecto de madre ourobórica, devoradora. El miedo al dragón es el miedo a quedar atrapado en las garras de esta Gran Madre terrible e incestuosa que impide el surgimiento de la masculinidad. “Superar el miedo de ser castrado significa vencer el dominio de la madre…”. Adquirir Consciencia significa salir del vientre materno, símbolo de lo inconsciente. Neumann lo explica de este modo: “El arquetipo más ampliamente diseminado de la lucha con el dragón es el mito del sol, en que el héroe es devorado todas las noches, en el oeste, por el monstruo nocturno del mar, en cuya cavidad uterina lucha victoriosamente con otro dragón, un doble en cierto sentido. Él entonces nace en el este como el sol victorioso, el “Sol invictus”; o mejor, cortando el monstruo para salir, él realiza su propio renacimiento. En esa secuencia de peligro, batalla y victoria, la luz - cuya significación para la conciencia repetidamente enfatizamos - es el símbolo central de la realidad del héroe…. El héroe no es solamente el vencedor del elemento materno, sino que también mata el aspecto terrible de éste para libertar su aspecto fecundo y benéfico”.

En el tercer estadio, una vez que se ha producido con éxito el asesinato simbólico de la madre, el Héroe se ve en la necesidad de asesinar al padre. Dice Neumann que en el matriarcado la figura paterna está representada por el tío materno, portador de la autoridad, de la prohibición y del deber: “El deseo de matar, del niño, se dirige contra esa autoridad que representa la ley colectiva”.

En el patriarcado, esa oposición es reemplazada por el conflicto padre-hijo, en el que surge el deseo de asesinar al padre, sin lo cual: “ningún desarrollo de la conciencia y de la personalidad es posible”.

(1) Las Heras, Antonio. “El Arquetipo del Héroe en la vida legendaria de Pancho Sierra” y “El siendo Argentino a través del Mito del Héroe en Pancho Sierra”, Tesis Doctoral inédita.

Nota: Este artículo está constituido por un fragmento del libro MANUAL DE PSICOLOGIA JUNGUIANA del Dr. Antonio LAS HERAS recientemente publicado por Editorial Trama.

ALQUIMIA Y CONSTRUCCIÓN INTERIOR - CARLOS E. BORRO PERI.

ALQUIMIA Y CONSTRUCCIÓN INTERIOR

La mayoría de los hombres, buscamos en la opinión de nuestros semejantes su aprobación de nuestros actos y pensamientos, antes que otras ideas para intercambiar. El caudal de conocimientos y creencias que uno trae es como un collar: enhebra las cuentas del tiempo vivido y forma parte de nuestra identidad. Uno trata de justificar sus puntos de vista para no sentir que ha errado y perdido parte de la vida. Y termina navegando entre la Caribdis del aferrarse ciegamente al pasado, o la Escila del llenarse ávidamente de todo lo nuevo.

Citaré a Jung para marcar ciertas semejanzas entre psicología y alquimia.

1 - Es curioso que hasta los profanos más incompetentes, creen estar enterados de lo que es la psicología, como si fuera fácil conocimiento, pero quien lo conozca de verdad sabrá que es oscuro y misterioso.

2 - El verdadero médico no está nunca al lado, sino siempre y en todo lugar adentro... Desde dentro y formando parte del Atanor Alquímico.

3 - Los tratamientos psíquicos llegan a un final, pero sin que, al alcanzarle, se tenga la certeza de haber conseguido con él, una meta. La duración del proceso psicoanalítico siempre fue tema discutido. Todo tratamiento es de duración limitada pero la actitud mental de quien se analiza, una vez "iniciado", sigue su curso de por vida. Como el alquimista.

4 - El ejemplo de Cristo y el tratar de ser como él, debiera tener como objetivo la elevación del hombre interior, pero el creyente superficial ha hecho de Cristo un objeto de culto externo que le impide penetrar en la profundidad del alma e integrarlo en ella. Qué diferencia cuando los griegos presentaban a los héroes como personajes en los que se unía lo humano y lo divino, Hércules p.ej., ese Cristo griego que finalmente logra su lugar en el Olimpo como par de los Inmortales, después de los ejecutar sus difíciles trabajos. O Zeus Dios de correrías terrenas, unidos en él lo superior (el Bien) y lo inferior (el Mal). Trabajar desde los metales impuros del alma para hacerlos nobles es unir lo superior con lo de abajo.

5 - El yo del hombre occidental es fascinado por las "mil cosas" y, no tiene conciencia de las profundas raíces de su ser. En cambio el oriental vive el mundo de las cosas individuales, su yo es para él un sueño enraizado en la causa primitiva. El modelo de Cristo en Occidente se queda en su forma objetiva, y nos priva de su relación con el hombre interior, se cargan en él los pecados, fuera de cada uno de nosotros y se escapa así de toda responsabilidad... pues quedan fuera tanto el valor máximo (Cristo) como la indignidad máxima (el pecado. Es entonces cuando la causa de todo infortunio radica en el exterior y uno no se pregunta: ¿en qué modo contribuyo la situación? y entonces lo religioso se rigidiza en actos exteriores y rituales. Tanto el Bien (la bondad, la fraternidad, el oro) como el Mal (el egoísmo, la intolerancia, el mercurio) quedan fuera de la esfera de acción del hombre, y por ende, nada puede hacerse sino rezar por el premio o el castigo en la otra vida. Salvo se trabajen en el Atanor Alquímico que es esa Interioridad Arquetípica.

6 - La paradoja señala que dentro de cada uno se encuentran lo bueno y lo malo. La claridad y falta de contradicción del dogma no tienen mas que un sentido y, por ello, resultan inadecuados, ya que el bien y el mal están mas cerca entre sí, que los gemelos univitelinos. De ahí que la reunión de antagonismos sea en última instancia una alegoría de Cristo, en quien luchan los opuestos bien y mal, y no en la escisión artificiosa del Cristianismo que proyectado el Bien en un Cristo inalcanzable, y el Mal en un lejano Diablo. Hoy es la postura que predomina en la cultura del Imperio, de corte espiritual vacío y estructura primitiva, en las que todo se resume a enfrentar con violencia "al mal", contenido no importa si: en el comunismo, sectas, "alienígenos" o "salvajes musulmanes".

7 - Sin la experiencia de lo contradictorio, no es posible acceder a las imágenes sagradas. Según Wundt, en los primitivos comienzos del tabú no existía separación entre sagrado e impuro. Estos conceptos carecían entonces de significado, cobrándolo solo a través de los opuestos que representaban. (12) La materia prima (energía en estado naciente) de la psiquis es el ello, lo instintivo y arquetípico, en él se irán imprimiendo los valores éticos (superyo) y las enseñanzas que formarán al Yo, haciendo al ser humano apto para el manejo de su vida. El proceso psicoanalítico tiene como meta conseguir alguna unidad dentro del ser humano, sin negar los opuestos que constituyen parte elemental de su ser. Todo tratamiento brinda un apoyo temporario para ayudar al desarrollo del yo, ese pivote interior que constituye el núcleo del ser. En el simbolismo de la Alquimia el proceso de individuación se da a partir de la materia esencial y primera de la que formamos parte.

Voy a tomar algunos conceptos de la Alquimia (que dió muchos símbolos a la Orden Masónica, p.ej.) referidos a la formación de la interioridad humana y, a través de ellos señalar ciertas similitudes con procesos psicológicos, aún sabiendo que no hay lenguaje puramente intelectual que pueda alcanzar la fuerza expresiva de la imagen mítica.

La sigla: V.I.T.R.I.O.L. Visita Interiora Terrae Rectificam Invenies Occultum Lapidem: "Visita el interior de la tierra y rectificando encontrarás la Piedra Oculta de los Sabios". La Piedra Oculta, Piedra Filosofal de los Alquimistas, la Piedra Cúbica de los Masones, señala la condensación simbólica de la meta del proceso psicoanalítico como metáfora alquímica.

Leemos (S. Hutin) que somos parte de una Obra: "...la materia de la Obra es mineral, vegetal y animal, ella es, una vez purificada, la medicina de los tres reinos. Es secreta tanto como es común, todos la conocen, jóvenes y viejos, ricos y pobres. Solo cuesta el trabajo de recogerla, y su preparación puede ser realizada por un niño si es beneficiado por Dios." (9)

La materia remota de la Piedra: ...esa cierta humedad rica en fluido universal que comienza a ser trabajada al recibir un espíritu metálico de la madre celeste... Espíritu Universal que se reviste de Sal, Azufre volátil y Mercurio fijo, del aire y del fuego."(9). El paquete genético que reside en el interior del vientre materno -aquello que una vez salido fuera de él seremos- contiene tanto lo recibido como sustancia constitutiva primordial de la materia viva; como lo mas particular, familiar y diferenciado: los eslabones nde la cadena generacional que parte del primer hombre. Aquí lo esotérico y la biología occidental no se contradicen.

El método de purificar se hacía con pequeñas cantidades de Oro (Sol para la Gran Obra) o Plata (Luna para la Obra Menor) considerados los cuerpos mas ricos en Azufre y Mercurio. Los preceptos de la Tabla de Esmeralda * decían: "El sol es su padre, la luna su madre". Los alquimistas griegos señalan: "El oro engendra oro; el trigo, trigo; y el hombre al hombre"

Se trataba de hacer posible la unión del Azufre y del Mercurio, principios masculino y femenino, y esperar que su mezcla diera origen a metales nobles. Era el Matrimonio Filosófico del Azufre y el Mercurio, representados por un rey vestido de rojo y una reina de blanco. Al unirse ambos se formaban sales que, disueltas dentro del huevo filosófico, daban lugar a la rebis (res y bis) la cosa dos, el cuerpo con dos

cabezas, el hermafrodita alquímico. Al calor del Atanor (que solo sabían graduar los Alquimistas) el Azufre y el Mercurio morían y pasaban a formar el hijo: la Piedra Filosofal.

Los estados por los que atravesaba la Obra eran tres:

1º) Putrefacción - Negro (simbolizado por un esqueleto, un cuervo etc.)

2º) Resurrección - Blanco (cisne - piedra blanca)

3º) Rubificación - Rojo (fénix, pelícano, joven rey coronado dentro de huevo filosófico).

Una vez conseguido esto se rompía el huevo y salía la materia roja, piedra que contenía el Spiritus Mundi, "principio y fin de todas las cosas", tras la etapa de: (4º) Fermentación, que se conseguía agregando oro fundido, se obtenía la Piedra Filosofal, polvo rojo brillante (rubí) transparente, licuable, que podía penetrar en el Mercurio y en todos los cuerpos blandos y duros y transformarlos en una materia apta para hacer Oro. Que podía también curar el cuerpo humano de toda enfermedad y devolvía la juventud a los viejos, hacía invisible a quien la utilice, lo elevaba por el aire, permitía conocer la razón última de todas las cosas, desplazarse por el espacio a voluntad... Algunos alquimistas creían poder crear el Homúnculo, conservando esperma humano en un alambique durante cuarenta días y alimentarlo después con sangre humana cuarenta semanas en un calor igual al de un vientre. (¿Primera clonación?)

Hay algunas fórmulas para meditar:

Dios + Virgen María (humana) = Cristo.

Zeus + Alcmena (humana) = Hércules (purificado por los trabajos, logra el Olimpo)

Azufre + Mercurio = Sal. La que, purificada por los alquimistas = Piedra Filosofal (humano + divino dentro del hombre = salvación (superar metales viles / pasiones humanas).

En los primeros tiempos míticos, los hombres y los dioses eran inmortales y felices.

Un día sucedió: la caída: La distancia entre creador y mundo creado fue considerada frecuentemente como degradación o caída desde el estado original de gracia o inocencia. Pecado Original - expulsión del Paraíso Cristiano. El mito alquímico del paraíso, según Fulcanelli, señala que Adamus, nombre latino de Adán, significa tierra roja. Primer ser de naturaleza humana (perfecto) que ha sido dotado con las dos naturalezas del andrógino. Desde el punto de vista hermético sería la materia básica, unida al espíritu en la unidad misma de la sustancia creada inmortal. Al sacar de él (el primer Adán) la sustancia para crear a Eva, nace el segundo Adán, imperfecto y mortal. El Adán perfecto es llamado por los griegos Acero: incorruptible y virgen. Lo femenino, encarnado por Eva, sería representante de lo material. El Adán segundo sería el Bronce o nudo del oro, padre verdadero de todos los hombres (en el reino de lo orgánico) y en el reino mineral: padre de todos los metales. Pero entonces ¿Azufre y Mercurio en un primer momento fueron uno? Del Azufre volátil (Adán 2º) sale Eva (Mercurio - principio fijo) y volver a unirlos (espíritu y materia) es la tarea de lo hermético.(3)

Nuevamente tomo de Jung: ...lo superior, masculino, espiritual se inclina hacia lo inferior, terrenal y femenino, y con ello la madre que precede al mundo patriarcal engendra un hijo que contiene la esencia de la madre primitiva... un hijo superior salvador del ser humano (microcosmos) y un hijo inferior salvador del macrocosmos... ¿Contiene el ello la fuerza cósmica indiferenciada? ¿Para salvarse, debe el hombre conocerla y dominarla?.

La alquimia hace que lo que existía en estado latente se vuelva activo... el hombre es llamado microcosmo porque es la síntesis de todas las partes del Universo, a la vez reflejo del macrocosmos regido por las mismas leyes: " lo que está arriba es como lo que está abajo". El sello de Salomón representa, en triángulos equiláteros, la unión de macro y microcosmos. Cada hombre es un Universo que forma parte de la substancia común. Los siete metales alquímicos: dos perfectos: la plata y el oro; cinco imperfectos, simbolizados por planetas y transmutables en el seno de la tierra y durante siglos: de hierro a cobre, a plomo, estaño, mercurio, plata y oro.(9) Para los alquimistas el plomo significaba vulgaridad, pesadez y falta de inteligencia. Ya iniciados se desinteresaban de los bienes perecederos, (metales " viles", aquellos de los que nos despojamos al entrar a la cámara de reflexión) que fascinan a los profanos. Hombre perfectible, plomo transmutable en oro, la purificación que llevará al hombre al supremo conocimiento.(9)

El que quiera trabajar en la Gran Obra debe visitar su alma, penetrar en lo profundo de su ser y allí efectuar una labor oculta y misteriosa, así como el grano germina en lo profundo de la tierra, de la inmunda materia negra sacará: del carbón diamantes, y del plomo, oro. La masonería: transfiguración moderna del antiguo hermetismo alquímico(10)

El conocimiento del mundo (iniciático o interno, para el recipiendario o el analizando) se compara con una rosa encerrada en la torre que vigilan: Peligro, Maledicencia, Vergüenza y Miedo. Vencer estos guardianes es reconquistar la sabiduría revelada en el rosetón de las catedrales. (4) ... el vidrio es comparable al loco porque cambia de color según la intensidad del sol, como el hombre enfermo que acepta lo que dice sin comprobarlo. Al abandonar la locura -o inconsciencia- el artesano descubre la naturaleza verdadera del vidrio que, integrado a una vidriera filtrará la claridad divina según leyes exactas. (4) La locura mostraría el desconocimiento y la falta de integración del ELLO (¿substancia universal primera?) al YO (hombre perfectible?) El loco y el profano no integrados al vitral de la Humanidad, siguen caminos solitarios y estériles.

Quizás sean nuestros interiores parte de esa Alquimia, definida por Jung: como una corriente subterránea del cristianismo de la superficie, que se comporta respecto a este como un sueño a la conciencia, compensando sus conflictos y aspirando a llenar los vacíos dejados por sus contradicciones(1).

A su manera, el psicoanálisis propone que el conocimiento de sí mismo (mundo interno) es el que permite la fluidez del contacto del yo consigo mismo en todas sus contradicciones (malo - bueno, masculino - femenino etc.) entre el yo y el mundo externo - el otro, las cosas existentes y distintas de uno - y con los valores éticos agrupados como Superyo. El camino regio que propone es el explorar e integrar las fuerzas Inconcientes para alcanzar lo Divino propio: la Comunicación con el otro; el propagar que el conocimiento de la interioridad es fundamental para la vida del hombre; la Felicidad, si es posible. El hombre, ese ser en el que coinciden lo espiritual y lo material en una mezcla que, de imperfecta, llegaría a su máximo nivel de complementaridad a través de la Obra Analítica. Quizás la Masonería le prestó sus raíces, y Freud y Jung (masones también) construyeron sobre ellas, lentamente, sus teorías y sus prácticas, sus Ars Magna, en el mismo Atanor Iniciático. Quizás no sea casual que, como labor artesanal, el psicoanálisis pase en estos momentos globalizados y veloces, una crisis parecida a la de la Masonería o cualquier Orden Iniciática que busque un Real y Profundo Progreso Humano. Quizás cada uno de nosotros debiera ser como una enzima que catalice la transformación de los hombres que habitan el mundo. Como en la etapa de fermentación de la obra hace el oro agregado a la piedra que contiene el Spiritus Mundi, en lo profundo de la interioridad humana (V.I.T.R.I.O.L.). Como lo fue Cristo agregado a la Humanidad. Como lo fue Hércules agregado al mundo Helénico. Como debería ser un psicoanalista agregado al paciente. Todos ellos tras la mejora de una sociedad -¿qué duda cabe?- enferma de metales viles.

Tabla Esmeralda: Tabula Smaragdina. Tratado que contenía el kibalión, conjunto de leyes iniciáticas fundamentales atribuido a Hermes Trimegisto, identificado en Grecia con thoth, dios egipcio de sabiduría, ciencia y magia.

Bibliografía

Carl Jung "Psicología y Alquimia" - Plaza y Janés S.A. Editores 1977.

Carl Jung "Arquetipos e Inconsciente Colectivo".

Carl Jung "El hombre y sus Símbolos".

Fulcanelli "Las moradas filosofales" - Muñoz, Moya y Montraveta Editores. 1970.

Fulcanelli " El misterio de las catedrales"- Plaza y Janés S.A. Editores. !978.

Ch. Jacq - F. Brunier "El mensaje de los constructores de catedrales" - Plaza y Janés. 1976.

Oswald Wirth. "El libro del aprendiz".

Oswald Wirth. "El libro del Compañero".

Santojanni Juan J. - "La biblia masónica o los fundamentos sociales del hombre".

Homans. "El grupo humano" - Eudeba 1968.

Sergue Hutin "La alquimia" - Eudeba

Karlheinz Deschner "Historia criminal del Cristianismo" - Tomos I, II y III - Martínez Roca 1992.

Oswald Wirth. (Citado en Hutin S. "La alquimia")

Freud Sigmund "Tótem y tabú" - Amorrortu Editores. Tomo XIII 1986.

Freud S. "Análisis terminable e interminable" - Amorrortu Editores. Tomo XXIII. 1986.

David Maclagan. "Mitos de la Creación" - Debate - 1977.

Franz Altheim. "El Imperio hacia la medianoche" - Eudeba 1972

POEMAS DE ANTONIN ARTAUD

POETA NEGRO

Poeta negro, te obsesiona

un seno de doncella

poeta amargo, la vida se agita

y arde la ciudad

y el cielo se diluye en agua,

y tu pluma punza el corazón de la vida.

Selva, selva, ojos irisados

sobre pináculos que se multiplican

hilos de tormenta, los poetas

montan caballos, montan perros.

Los ojos se enardecen, las lenguas giran

el cielo fluye hacia las fosas nasales

como una leche azul y nutritiva;

estoy atento a sus bocas

mujeres, rígidos corazones de vinagre.

ALLI DONDE TIEMBLAN 

Allí donde tiemblan vitriolos vivientes

los poetas elevan sus manos,

el cielo ídolo sobre las mesas

se vuelve sobre sí mismo, y el fino sexo

empapa una lengua de hielo

en cada agujero, en cada lugar

que al avanzar el cielo deja libre.

El suelo está emparedado de almas

y de mujeres con un sexo hermoso

donde los minúsculos cadáveres

reflejan sus momias.

SEGUNDA CARTA CONYUGAL

Necesito a mi lado una mujer sencilla y equilibrada,

y cuya alma agitada y oscura no alimentara continuamente

mi desesperación. Los últimos tiempos te veía siempre

con un sentimiento de temor e incomodidad.

Sé muy bien que tus inquietudes por mí son a causa de tu amor,

pero es tu alam enferma y malformada como la mía la que exaspera

esas inquietudes y te corrompe la sangre.

No quiero seguir viviendo contigo bajo el miedo.

Agregaré que además necesito unas mujer que sea mía exclusivamente,

y que pueda encontrar en todo momento en mi casa.

Estoy aturdido de soledad. Por la noche no puedo regresar

a un cuarto solo sin tener a mi alcance ninguna de las comodidades

de la vida. Me hace falta un hogar y lo necesito enseguida,

y una mujer que se ocupe de mí permanentemente, incapaz como soy

de ocuparme de nada, que se ocupe de mí hasta de los más insignificante.

Una artista como tú tiene su vida y no puede hacer otra cosa.

Todo lo que te digo es de una mezquindad atroz, pero es así.

No es preciso siquiera que esa mujer sea hermosa, tampoco quiero

que tenga una excesiva inteligencia, y menos aún que piense demasiado.

Con que se apegue a mí es suficiente.

Pienso que sabrás reconocer la enorme franqueza con que te hablo y sabrás

darme la siguiente prueba de tu inteligencia:

comprender muy bien que todo lo que te digo no rebaja en nada

la profunda ternura, y el indecible sentimiento de amor que te tengo

y seguiré teniendo inalienablemente por ti, pero ese sentimiento no guarda

ninguna relación con el devenir corriente de la vida.

La vida es para vivirse.

Son demasiadas las cosas que me unen a ti para que te pide que lo nuestro

se rompa; sólo te pido que cambiemos nuestras relaciones,

que cada uno se construya una vida diferente, pero que no nos desunirá más.

Poeta Negro y Allí donde tiemblan, pertenecen a "El Ombligo de los Limbos (1925)".

Segunda Carta Conyugal, pertenece a "El Pesa-Nervios (1925)".