viernes, 4 de marzo de 2011

TEOLOGÍA PLATÓNICA (IV PARTE)


Dios y la Idea del Bien en Platón

Platon en la Escuela de Atenas - wikimedia
Platon en la Escuela de Atenas - wikimedia
Muchos estudiosos han tratado de asimilar la Idea del Bien platónica con el Dios de la tradición judeo-cristiana. El papel de Euclides de Mégara.
Origen del ser del mundo de las Ideas, principio explicativo del reino eidético (República, 517 trad. Jowett), la realidad misma, el Bien ha sido en numerosos autores (Festugiére, Diés, Jaeger, Renouvier, P. E. Moore, entre otros) asimilado a la idea del dios personal del monoteísmo.
En relación a este punto, cabe consignar que Platón nunca llama “dioses” a las Formas, a excepción del pasaje en el Timeo, 37c.
“Debe ser lícito” -afirma Gilson- “sugerir que si Platón nunca dijo que la Idea del Bien era dios, la razón de ello pudo ser que nunca pensó en ella como dios. ¿Y por qué, después de todo, podría ser una Idea considerada como dios? Las Ideas no son personas; ni siquiera almas; cuando más, son causas inteligibles y tienen, por tanto, mucho más de cosas que de personas”.
En cambio, Festugiére -citado por Gilson- sostiene que la idea de Bien “es la más divina de todo lo divino”, encontrando apoyatura a esta interpretación en República, 517 b y 508 b-509 c, Fedón, 75 d-e, Parménides, 130 b y ss. y Filebo, 15 a.
“En el Fedro, 247” -continuando la cita de Gilson, describe Platón “la esencia intangible, visible sólo para mente” (traducción de Jowett, I, 252) y considera a la Justicia, la Templanza y al Conocimiento como objetos celestiales de contemplación para la “divina Inteligencia”; sólo aquí la denominación de divina y ni siquiera a sus objetos se los llama dioses”.


Dios no es igual a la Idea del Bien

Los autores que identifican Idea del Bien=Dios, infieren que siendo las Ideas, divinas y lo más perfecto, y la Idea de Bien, la más alta; ésta ha de ser el Supremo Dios. En general, leen a Platón desde una perspectiva cristiana.
Sintetizando, las Ideas son universales, esencias, naturalezas. Dios es un ser bueno, pero no la Bondad.
Hay que resaltar un pasaje de la República (597 b y ss), donde el filósofo habla del dios creador de Formas (ejemplo del carpintero y la cama). ¿Encontramos aquí una “anomalía” en el sistema?
Trascribimos un párrafo de Grube al respecto.
Si tenemos en cuenta el carácter mítico de los dioses en la República, que no son mencionados en absoluto en las discusiones acerca de la teoría de las Formasy que, además, las Formas nunca fueron creadas, resulta fácil comprobar que no se debe dar ninguna importancia a esta aparición única del dios como creador de Ideas, que estaría en flagrante contradicción con todas las explicaciones de sus relaciones mutuas tal como aparecen en los demás sitios”.


El núcleo de la confusión está en un parágrafo del Sofista


Roos basa Ia confusión entre Dios y la Idea de Bien en un pasaje del Sofista (248 c-249 c), en el que se ha creído que Platón asigna a las Ideas “movimiento, vida, alma y razón”.
Para este autor los neoplatónicos hicieron hincapié en este pasaje debido a una mala interpretación del mismo.
“Autor”, “padre”, “señor”, “fuente”, “fuerza” , (República, 517, traducción de Jowett) ¿no es esta Ia noción, a primera vista, del dios cristiano, creador, incondicionado, absoluto, suma de todas las perfecciones posibles, pura eticidad?
Así lo creyeron los intelectuales romanos de los siglos II y III d.C., no cristianas y cristianos.
La Forma del Bien está “aún más allá de la esencia” (República, 509 b-fin); es aprehendida “en sí” (Sofista, 255 d-e, 253 b, 254 b); el Bien “es decir la obligatorio, religa y contiene todo” (Fedón, 97 c, 99 c); es “el perfectamente ser” (Sofista, 248 e), el principio an-hipotético (Rep., 511 b).
Se reitera: ¿no se aproxima esta concepción a la del monoteísmo cristiano en su trascendentalismo? Dios (en singular), República., 379 b y 381 b-c) es, además, bueno e inmutable.
Por su parte, Burnet “opina que lo que Platón dice de la Idea de Bien fue un modo de secundar lo más posible a Euclides de Mégara sin aceptar su monismo, opinión inverificable pero no improbable”.


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